Hoy quiero recomendaros la revista "Ludus Vitalis", una revista sobre filosofía y ciencias de la vida que va a despejar muchas de vuestras dudas y hará plantear nuevas preguntas sobre quienes somos:

http://www.ludusvitalis.org/

INICIO DE LA HISTORIA

En estos momentos estamos viendo reflejada la teoría del amo y el esclavo: Los mercados y los Ciudadanos.

"Oportuna del todo será la ocasión de aumentar los tributos si el principe corta a cercén los gastos excusables, si descuaja los empleos ociosos, si evita las guerras y los viajes, que tanto se parecen a las guerras, si pone freno a las rapacidades de la administración y si consagra a la gobernación austera del país celo mayor que a ensanchar sus fronteras" Erasme de Rotterdam, Educación del principe cristiano, 1516.

Colgué esta frase que me pasó un amigo en mi facebook, y me ha parecido oportuno colgarla aquí en esta jornada de reflexión.
Sólo os pido que valoreis todas las opciones y reflexioneis sabiamente.

Desde la antingüedad el ser humano ha destacado, en relación al resto de los animales, por una característica: la crueldad. ¿Es esta característica propia exclusivamente de los humanos? ¿es también esta capacidad negativa la que también nos hace humanos?

Os recuerdo que el próximo 6 de noviembre a las 17 nos vemos en Espai Mescladís (C/ Carders, 35 BCN)!!!

"Hay una fuerza motriz más poderosa que el vapor, la electricidad y la
energía atómica: la voluntad". Albert Einstein (Físico alemán).

¿La voluntad mueve montañas, es nuestro motor? ¿Basta con ella para lograr nuestras metas... o Einstein la sobrevaloró? ¿Mi éxito depende de mi voluntad, o de mi voluntad + mis circunstancias? ¿Una fuerte voluntad es capaz de vencer todos los obstáculos?

"Una gran filosofía no es la que instala la verdad definitiva, es la que produce una inquietud". Charles Péguy (Escritor francés).

 

¿Continúa la filosofía teniendo este espíritu?, ¿o se trata sólo de palabrería? ¿Creen los filósofos que tienen la verdad absoluta en su poder?

 

 

"Los hombres construimos demasiados muros y no suficientes puentes". Isaac Newton (Pensador y físico inglés).

¿Es el ser humano el principal enemigo de sí mismo? ¿Nos ponemos obstáculos a nosotros mismos?

Café Filosófico

Próximo café filosófico!!!

Os esperamos el domingo 6 de noviembre a las 17 en Espai Mecladís (C/ Carders 35, BCN).

Dialogaremos sobre la ética de los animales. Necesitamos vuestras aportaciones!!!

Continuamos con la religión.

¿Es la religíón fundamentalmente política? o ¿ha de mantenerse al margen de esta?

Tal día como hoy en 1793 en Francia se abole oficialmente el cristianismo.

¿Es necesaria la separación entre estado y religión? ¿Qué papel ha de tener las diferentes confesiones religiosas en los estados del s. XIX? ¿Es la religión un conocimiento anacrónico?

CAFÉ FILOSÓFICO

Os esperamos en el próximo Café Filosófico!!!!

Lugar: Espai Mescladís de BCN que se encuentra en la calle Carderers, 35.

El tema propuesto en esta ocasión es: la educación.

Besos y hasta pronto!!

Tal día como hoy en 1864, se celebra en Londres la primera reunión de la Asociación Internacional de Trabajadores.

¿Son hoy en día legítimas las reivindicaciones de la llamada "clase obrera"? o ¿se ha convertido la lucha de clases en una fenómeno anacrónico? ¿Aún tiene sentido hablar de "clase obrera"?

http://www.rtve.es/alacarta/videos/pienso-luego-existo/pienso-luego-existo-jose-antonio-marina/1201080/

¿La filosofía ha de estar en la vanguardia? ¿Hemos de acercar la filosofia al mundo y hacerla entendible, o si hacemos esto estamos pervirtiendo su función?

"Los hombres construimos demasiados muros y no suficientes puentes". Isaac Newton (Pensador y físico inglés).
¿Es el ser humano su principal enemigo? ¿Nos ponemos obstáculos a nosotros mismos?

 

¿Somos todos iguales al nacer? ¿La cultura nos hace tan distintos o realmente no lo somos tanto? ¿Qué significa ser padres y como influyen estos y su cultura en nosotros?

"El pesimismo es un asunto de la inteligencia; el optimismo, de la voluntad." A. Gramsci (Filósofo italiano).
¿Hay motivos para el optimismo? ¿Nos impide el optimismo acercarnos a la realidad? ¿El pesimismo nos ilumuna o nos entorpece?

Recientemente se celebró el 20 aniversario de la muerte de Bob Marley. ¿La felicidad está en la hermandad de toda la humanidad? ¿Es el discurso religioso la respuesta?

¿Estaba la obra de Athony Burgess, La Naranja Mecánica, muy errada sobre la sociedad que nos esperaba en ese futuro inmediato? ¿Es esta nuestra sociedad? ¿Qué hay de positivo?

“Antes de desear algo ardientemente conviene comprobar la felicidad que le alcanza al que ya lo posee". De La Rochefoucauld (Escritor y militar francés).

¿La felicidad está dentro nuestro o es una simple situación? ¿La felicidad es accesible a todo el mundo? ¿Existe realmente?

CITA PRÓXIMO CAFÉ FILOSÓFICO

Buenos días a todos!!!


El próximo día 4 de Septiembre a las 17 horas, realizaremos el próximo Café Filosófico.


El tema escogido es: la religión.


Os esperamos en Espai Merscladís C/ Carders, 35 BCN!!!!!!

"El hombre nace libre, responsable y sin escusas." Jean-Paul Sartre (Filósofo francés).

¿Comprendemos realmente la grandeza de la libertad? ¿Tenemos toda la que es necesaria? ¿Nos da miedo?

Academia de Atenas    (Raffael)

¿Qué nos inspira esta mítica obra de Raffael? ¿Tiene ahora mismo la educación el estatus que merece?

Filosofía, psicología y psicologización por Mónica Cavallé

Lo que venimos diciendo –lo reconozcamos o no, todos tenemos una filosofía de vida, un sustrato de ideas abstractas que configuran nuestra existencia concreta– es igualmente aplicable a las distintas
escuelas de psicología y de psicoterapia. Estas últimas se sustentan siempre en un sustrato de naturaleza filosófica que las condiciona, y allí donde no reconocen ni examinan dicho fundamento, éste será, por inconsciente, deficiente. Del mismo modo en que la filosofía se ha visto enriquecida por los pioneros de la psicoterapia (Freud, Jung, Adler, etc.), al haber estos forzado a los filósofos a reconocer que sus deseos y tendencias emocionales latentes condicionan, de hecho, su modo de pensar, también la filosofía ha de recordar a las psicologías y psicoterapias que cuentan siempre con unos presupuestos filosóficos implícitos, y que, si no los reconocen, incorporando la reflexión sobre los mismos, su alcance será necesariamente superficial, y su eficacia, dudosa.
Como ya apuntamos, existen desarrollos de la psicología que han sabido incorporar de forma
explícita la reflexión filosófica, y, en algunos casos, no sólo como un presupuesto de sus terapias, sino
como un ingrediente importantísimo de las mismas. La terapia existencial, la terapia racional-emotiva de Albert Ellis, la Logoterapia de Viktor Frankl y las psicoterapias humanistas son ejemplos de psicoterapias que utilizan aproximaciones y métodos específicamente filosóficos y que, de hecho, tienen bastantes cosas en común con el asesoramiento filosófico. Más aún, este tipo de psicoterapias se han revelado en la práctica particularmente eficaces, lo que evidencia cómo filosofía y psicología pueden beneficiarse de su mutua cooperación. Filosofía y psicología deben complementarse y cualquier artificial escisión entre ambas las empobrece.
“El asesoramiento filosófico no debe ser visto como opuesto a la psicología, sino sólo a la
psicologización, esto es, a la tendencia, demasiado común a nuestra cultura, a interpretar
todos los aspectos de la vida –incluso los asuntos filosóficos– desde una perspectiva
psicológica. El mensaje de este nuevo movimiento filosófico es que la vida tiene aspectos filosóficos significativos que no pueden ser reducidos a mecanismos y procesos prisológicos."

“El miedo es el más ignorante, el más injusto y el más cruel consejero". Edmund Burke (Político y escritor británico).

¿El miedo paraliza realmente, o nos protege? ¿Nos evita avanzar, o nos ayuda a ir con paso lento pero seguro? ¿Es amigo o enemigo?

"Dejemos de discutir lo que debe ser un hombre bueno y procuremos serlo". Marco Aurelio (Filósofo romano).

¿Porqué tengo que ser bueno?

"Cuando conozco a alguien no me importa si es blanco, negro, judío o musulmán. Me basta con saber que es un ser humano."  Walt Whitman (Poeta estadounidense).
¿Cómo creamos comunidad? ¿Somos tan distintos?

DENUNCIA AL LIBRO EL SUEÑO DE EICHMANN DE ONFRAY

Nunca habría pensado yo, una rebelde sin causa, que sentiría tal devoción por este autor que en mi adolescencia me causaba una mezcla de rechazo y atracción, debido a su estricta concepción de la moral.

No fue hasta la lectura de una obra de Onfray que no empecé a apasionarme con él, y a defenderlo hasta límites insospechados en mí hasta ese momento. Me refiero a Immanuel Kant.

Durante la lectura de la obra El sueño de Eichmann de Onfray , se desató en mi una necesidad de defender a toda costa a Kant; se mostró ante mí como una gran verdad que estaba siendo vapuleada de forma totalmente injusta y mentirosa.

Kant habla de deber, de responsabilidad, de convivencia, de universalidad,… Nos recuerda que para poder vivir en sociedad hemos de tener en cuenta a los otros, y que estamos ligados a los demás queramos o no.

¿Necesitamos aferrarnos a alguna concepción moral que nos recuerde el deber hacia los otros? ¿porqué esa indignación?

¿Es el concepto de verdad y la fidelidad hacia esa concepción lo que hizo que me revelara?

"Hay dos clases de verdades: las del razonamiento y las de los hechos. Las verdades del razonamiento son necesarias y su contrario es imposible; las verdades de hecho son contingentes y su contrario es posible." Gottfried Liebniz (Pensador alemán).

¿Es siempre la verdad deseable?

"Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto, siempre nuevos y crecientes, cuanto con más frecuencia y aplicación se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado sobre mi y la ley moral en mi". Immanuel Kant (Filósofo alemán).


¿Es la ética un fundamento humano?

Alcance de lo "filosófico" en esta forma de asesoramiento por Mónica Cavallé

Alcance de lo “filosófico” en esta forma de asesoramiento

La filosofía, que pasa por ser el saber teórico y abstracto porexcelencia, es, observada más a fondo, el saber más imprescindible y el dotado de mayor irradiación práctica, pues todo ser humano depende radicalmente en su modo de existir y de obrar de una forma específica de interpretar el mundo en el que vive. Es siempre una determinada visión del mundo, forjada por los particulares esquemas interpretativos de cada cual, la que nos permite entender, aunque sea de forma provisional y precaria, quiénes somos,
cuál es el sentido de nuestra existencia y de nuestra actividad, cuál es nuestro lugar en el mundo, cómo debemos vivir, cómo hemos de gestionar nuestra vida afectiva, etc.
El asesoramiento filosófico parte de la constatación de que todo hombre tiene su propia filosofía, tanto si es consciente de ello como si no, y de que es esta filosofía (escala de valores, creencias sobre sí
mismo y sobre la realidad) la que configura su mundo propio y determina su modo de estar y de sentirse en el mundo. Cuanto menos conscientes seamos de que esto es así, de que todos tenemos de hecho una filosofía de vida (no siempre coherente y unitaria), y de que son nuestras ideas básicas sobre la realidad las que determinan el modo en que vivimos y nos sentimos, peor filosofía será, y con mayor probabilidad muchas de dichas concepciones serán ocasión de situaciones existenciales confusas, insatisfactorias,
frustrantes o dolorosas. Sólo la lucidez, la reflexión crítica, la toma de conciencia de la realidad de ese sustrato de pensamiento que, muchas veces a nuestro pesar, condiciona nuestra vida y nuestro obrar, nos permite dejar de reaccionar y comenzar a actuar; nos permite empezar a retomar las riendas de nuestra vida y ser los co-creadores conscientes de nuestro propio destino.

El filósofo asesor busca establecer un diálogo que permita ayudar a esta toma de conciencia: a descubrir el modo en que determinadas concepciones abstractas están influyendo en la existencia concreta

del consultante; a revelar e identificar, en concreto, aquellos valores, creencias, fines, ideas, etc., que configuran su visión del mundo y están en el trasfondo de las situaciones vitales que plantea. Esta toma de conciencia ya tiene en sí misma un efecto liberador y transformador, pues otorga cierto dominio sobre lo que antes eran procesos automáticos y concede la posibilidad de modificar aquellas creencias básicas que la toma de distancia desenmascara como contradictorias, inútiles, infundadas o inconsistentes. La labor del orientador no es la de llevar a cabo este trabajo, pues es decisivo que éste siempre quede en manos del asesorado –quien ha de ser el protagonista indiscutible en todo este proceso–, sino la de facilitarle esa tarea mediante las adecuadas preguntas y sugerencias, y la de proporcionar un espacio abierto y seguro que permita al consultante llevar a cabo sin conflicto esta labor de de-construcción (de revisión y, si es preciso, de modificación de sus esquemas interpretativos), una de-construcción que cuando es compelida por otros contextos no seguros ni libremente elegidos suele resultar innecesariamente dolorosa y crítica.
Es de este modo como el asesorado puede empezar a aprovisionarse de forme libre y lúcida de referentes últimos, abarcadores de la realidad en su conjunto. Estos referentes –cuando no son meramente
intelectuales, sino vivenciales– son los cimientos imprescindibles de una vida realmente humana, dotada de dirección y de sentido: una vida unitaria y armónica capaz de conferir al individuo íntima certeza de su dignidad y del valor de su ser y de su existencia. La finalidad del asesoramiento filosófico es la de favorecer que nuestras filosofías no plenamente conscientes y, por lo mismo, necesariamente deficientes, se transformen en filosofías reflexivas y
maduras y, en cuanto tales, favorecedoras del goce productivo de la vida.

Diferencias con otras formas de asesoramiento por Mónica Cavallé

Diferencias con otras formas de asesoramiento

Que la filosofía puede tener una aplicación terapéutica es bien sabido por los numerosos psiquiatras,psicólogos y psicoterapeutas que han acudido a ella, desde el mismo nacimiento de sus respectivas disciplinas y tratamientos, en busca de inspiración para su actividad; nada extraño, por otra parte, si tenemos en cuenta que la misma psicología fue en su momento, antes de convertirse en una ciencia autónoma a fines del siglo XIX, una rama de la filosofía. Son muchos los especialistas en el psiquismo humano que han comprendido que las “recetas” y las “técnicas” no funcionan a largo plazo y que sólo el conocimiento profundo de uno mismo, arraigado en el conocimiento de nuestro lugar en el cosmos, es decir, la filosofía, puede ser fuente de plenitud y de una verdadera y permanente transformación. Lo que diferencia al asesoramiento filosófico de otros posibles usos terapéuticos de la filosofía es que su aproximación, como su propio nombre indica, es específicamente filosófica; en otras palabras, no acude a modelos ni a métodos psicológicos, clínicos o médicos (tampoco a otros modelos no específicamente filosóficos, como, por ejemplo, los religiosos o teológicos). Por eso, aunque es una forma de ayuda mental y de asesoramiento, no se presenta directamente como un tratamiento curativo ni tiene carácter de terapia, en el sentido literal del término –por más que quepa calificarla de terapia o de tratamiento curativo en un sentido analógico, como de hecho hacían algunos filósofos de la antigüedad al referirse a laactividad filosófica, y por más que un efecto indirecto de la misma pueda ser la sanación de problemas psicológicos-    

El reconocimiento del poder transformador de la reflexión filosófica es la base del asesoramiento filosófico, pero este reconocimiento no implica que el asesoramiento filosófico se conciba como un mero instrumento terapéutico; esto último supondría banalizar la filosofía, que sólo es genuina y fuente de comprensión y de transformación profundas precisamente cuando se constituye como un fin en sí misma.

El asesoramiento filosófico no acude a modelos psicológicos, clínicos ni médicos, es decir, las situaciones que en él se plantean no son vistas bajo la clave de patologías clínicas o de disfunciones psicológicas. Esto no significa que esta perspectiva sea negada o no considerada por los consultores; es considerada de forma indirecta en la medida en que esta forma de asesoramiento se presenta expresamente como orientada a la clarificación o resolución de situaciones de naturaleza no-patológica.
La ausencia de esta perspectiva en el contexto del asesoramiento filosófico significa que las situaciones
planteadas al asesor no son interpretadas por éste en términos de salud o enfermedad psíquicas, sino como crisis, conflictos y reajustes naturales dentro del movimiento global de cada individuo, considerado en su radical idiosincrasia, hacia su completa realización; como las necesarias adaptaciones que cada cual, en función de su particular nivel de comprensión, ha realizado y realiza con miras a una vida lo más satisfactoria posible.
La psiquiatría y muchas vertientes de la psicología y de la psicoterapia introducen perspectivas concretas y especializadas que permiten clasificar a cada paciente como un caso particular de una regla general desde una perspectiva médica o psicogénica. El asesoramiento filosófico, en cambio, busca enfrentarse al individuo asesorado en su total unicidad y más allá de toda referencia previa (normalanormal, sano-enfermo, etc.). El filósofo-asesor establece con quien acude a él una relación dialogante, horizontal, no jerárquica cuya finalidad es la de favorecer que cada individuo llegue a ser, no de una determinada manera –lo que determinan ciertos estándares de salud o “normalidad”–, sino sencilla y plenamente sí mismo. “Cuida ante todo de ser siempre igual a ti mismo”, recomendaba Séneca. Desde esta perspectiva, la tarea del consultor no puede ser otra que la de actuar a modo de espejo, ayudando al consultante mediante las preguntas y sugerencias adecuadas en su proceso de auto-descubrimiento; utilizando una imagen de Sócrates, le compete proceder a modo de “partera”, teniendo en cuenta en todo momento que es el asesorado –aunque éste no tenga aún conciencia de ello– el único depositario de su propia verdad vital, quien tiene, en último término, las claves de su vida y de su destino.

"Los jóvenes de hoy no parecen tener respeto alguno por el pasado ni esperanza ninguna para lo porvenir." Hipócrates (Médico griego).
¿Es realmente la juventud actual tan distinta?

¨La vida no es más que un viaje hacia la muerte." Séneca (Filósofo romano).
¿Cómo afronto mi propia finitud?

Felicidad

"La felicidad es al mismo tiempo la mejor, la más noble y la más placentera de todas las cosas." Aristóteles (Filósofo griego).

¿Es la felicidad posible?

¿Qué es el asesoramiento filosófico? por Monica Cavallé

¿Qué es el asesoramiento filosófico?
“Aproximadamente una tercera parte de los casos que trato no sufren debido a alguna neurosis clínicamente definible, sino a causa de la falta de sentido y de propósito de sus vidas.” (Carl G. Jung)
efectiva sobre la base de la filosofía práctica, una ayuda que respeta y apoya a la persona que buscaEn palabras de Gerd B. Achenbach, el asesoramiento filosófico (también denominado “orientación filosófica”, “consultoría filosófica” o “consejería filosófica”) es una modalidad de asesoramiento que busca “proporcionar a las personas con preguntas concretas y problemas vitales una ayuda humana orientación (...) en tanto que autónoma y responsable de sí misma”.   
El asesoramiento filosófico es una actividad, que suele adoptar la forma de servicio profesional, por la que el filósofo-asesor ayuda a quien acude a él a reflexionar sobre su vida, más en concreto, a dilucidar y recapacitar críticamente acerca de aquellas ideas o visiones del mundo asociadas a los
problemas o retos vitales que el consultante plantea. Parte del supuesto de que la mayoría de los conflictos que puedan plantearse al asesor son, en su raíz, de naturaleza filosófica pues radican en la implícita –y en buena medida inconsciente– visión del mundo del asesorado.
La principal vertiente de esta actividad de orientación filosófica es individual, si bien en los últimos años su campo de acción se ha extendido a grupos y a organizaciones, pues la experiencia revela que estos últimos también se enriquecen con el mismo tipo de reflexión filosófica que resulta útil y benéfica para los individuos.